যে বন্ধনগুলো আবদ্ধ করে: ইরানে নারী, হিজাব এবং রাষ্ট্রীয় কর্তৃত্ব
- Sujana Nowshin
- Feb 21
- 5 min read
আমাদের মিনি-সিরিজ, "গতকাল এবং আজকের নারী অধিকার"-এর দ্বিতীয় প্রবন্ধে আপনাকে স্বাগতম। আমিনা রচিত এই সিরিজটি নারীদের বিশ্বব্যাপী অধিকার, তাদের পোশাক পরিধান থেকে শুরু করে তাদের শরীরের উপর নিয়ন্ত্রণ প্রায়শই অন্যদের হাতে কীভাবে দেওয়া হয় তা অন্বেষণ করে।
বিশ্বের অনেক অঞ্চলেই নারীর স্বায়ত্তশাসন ব্যক্তিগত পছন্দ এবং সরকারি কর্তৃত্বের মধ্যে একটি ধ্রুবক দ্বন্দ্ব। এই উত্তেজনার সবচেয়ে আকর্ষণীয় উদাহরণ ইরানে দেখা যায়, যেখানে বাধ্যতামূলক হিজাব আইন স্বাধীনতা এবং সামাজিক বাধ্যবাধকতা নিয়ে বৃহত্তর বিতর্কের প্রতীক হয়ে উঠেছে। ইরানি আইন ১৯৭৯ সাল থেকে নারীদের ব্যক্তিগত পছন্দ নির্বিশেষে জনসমক্ষে হিজাব পরতে বাধ্য করেছে। এই জোরপূর্বক সম্মতি কাঠামোর বাইরেও যায়; এটি নিপীড়নের একটি বৃহত্তর ব্যবস্থার প্রতীক যেখানে সরকার নারীদের কীভাবে জীবনযাপন করা উচিত, কথা বলা উচিত এবং টিকে থাকা উচিত তা নির্ধারণ করে!
হিজাবের অর্থঃ হিজাব একটি আরবি শব্দ যার অর্থ বাধা/বিভাগ। ইসলামিক দৃষ্টিকোণ থেকে এর আরও বিস্তৃত অর্থ রয়েছে। এটিকে বিনয়ের নীতি বলে মনে করা হয় এবং এতে পুরুষ ও মহিলাদের পোশাকের পাশাপাশি আচরণও অন্তর্ভুক্ত থাকে। হিজাবের সবচেয়ে দৃশ্যমান রূপ হল একটি স্কার্ফ যা মাথা এবং ঘাড় ঢেকে রাখে যা বিভিন্ন ধর্মের অনেক মহিলা পরেন।
fh085=]'
Photo by Javad Esmaeili on Unsplash
ইরানের কোমে পাকিস্তানি ভ্রমণকারীরা। এই ছবিটি নিবন্ধের বিষয়বস্তুর সাথে সরাসরি সম্পর্কিত নয়।
ইরানে হিজাব নীতি এবং নারী অধিকারের ঐতিহাসিক সময়রেখা
প্রাক-বিপ্লব যুগ
1936 সালে, রেজা শাহ পাহলভি কাশফ-ই হিজাব নামে পরিচিত একটি আদেশ জারি করেন, একটি বৃহত্তর আধুনিকীকরণ অভিযানের অংশ হিসাবে হিজাব সহ সমস্ত ধরণের পর্দা নিষিদ্ধ করে। পুলিশ জোর করে অনেক মহিলার হিজাব খুলে ফেলে, যার ফলে রক্ষণশীল সম্প্রদায়ের মধ্যে ক্ষোভের সৃষ্টি হয়। পাঁচ বছর পর কাশফ-ই হিজাব নীতি বাতিল করা হয়। তবে, কিছু সময়ের জন্য, হিজাব পরাকে পশ্চাদপদতার সাথে যুক্ত করা হয়েছিল। পর্দাহীন মহিলাদের প্রায়শই শিক্ষিত এবং পেশাদার উচ্চ বা মধ্যবিত্ত শ্রেণীর অন্তর্গত হিসাবে দেখা হত, যেখানে পর্দাহীন মহিলাদেরকে স্বল্প শিক্ষিত ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় পটভূমি থেকে আসা বলে মনে করা হত [1]।
ইরানি বিপ্লব এবং বাধ্যতামূলক হিজাব
১৯৭৯ সালে, ইরানের নতুন সরকার সকল নারীর জন্য একটি বাধ্যতামূলক পাবলিক ড্রেস কোড জারি করে, যার মাধ্যমে তাদের হিজাব পরতে হবে। দেশের প্রথম সর্বোচ্চ নেতা আয়াতুল্লাহ খোমেনি কর্তৃক প্রণীত এই আইনে নারীদের চুল ঢেকে রাখা এবং ঢিলেঢালা পোশাক পরার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। অনুপযুক্ত হিজাব বলতে ঘাড়ের নীচে এবং গোড়ালির উপরে শরীরের যেকোনো অংশ উন্মুক্ত করাকে বোঝায়। [2]।
২০০৫: নীতি পুলিশ
২০০৫ সালে, ইরান সরকার গাশত-ই এরশাদ (নির্দেশিকা টহল) শক্তিশালী করে, যা সাধারণত নীতি পুলিশ নামে পরিচিত। তাদের প্রাথমিক দায়িত্ব হল জনসাধারণের পোশাক এবং আচরণ পর্যবেক্ষণ করা, পোশাক কোড মেনে চলা নিশ্চিত করা। এর মধ্যে রয়েছে মহিলাদের হিজাব পরিদর্শন করা, জনসমক্ষে জিজ্ঞাসাবাদের জন্য ব্যক্তিদের থামানো, অমান্যকারীদের আটক করা, জরিমানা প্রদান করা এবং তথাকথিত 'পুনঃশিক্ষা' অধিবেশন পরিচালনা করা। নীতি পুলিশ তাদের আক্রমণাত্মক প্রয়োগ কৌশলের জন্য কুখ্যাত হয়ে উঠেছে, প্রায়শই নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখার জন্য মৌখিক এবং শারীরিক নির্যাতন ব্যবহার করে [3]।
২০২২: বিক্ষোভ এবং ক্রমবর্ধমান প্রতিরোধ
বছরের পর বছর ধরে, হিজাব আইনের কঠোর প্রয়োগ রাজ্যের ক্রমবর্ধমান ক্ষোভকে আরও বাড়িয়ে তুলেছে। তবে, ২০২২ সালে নৈতিকতা পুলিশের হাতে আটক হওয়ার পর মাহসা আমিনির মৃত্যু ব্যাপক প্রতিবাদ আন্দোলনের জন্ম দেয় এবং এই বিষয়টির প্রতি আন্তর্জাতিক দৃষ্টি আকর্ষণ করে। ইরান জুড়ে বিক্ষোভ ছড়িয়ে পড়ে, যা নারীর অধিকার এবং বৃহত্তর ব্যক্তিগত স্বাধীনতার জন্য বৃহত্তর দাবি তুলে ধরে [4]।
দাবিত্যাগ: উপরের লেখাটি ইরানে হিজাব নীতির ইতিহাসের একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ প্রদান করে। ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট এবং এই সমস্যাটিকে ঘিরে চলমান সংগ্রাম সম্পর্কে আরও গভীর ধারণা অর্জনের জন্য আমরা আরও গবেষণাকে উৎসাহিত করি।
ইরানে নারী এবং অমান্যের মূল্য
ইরানে, একজন নারীর পাবলিক প্লেসে থাকার অধিকার একটি কাপড়ের টুকরো দ্বারা নির্ধারিত হয় - হিজাব। এটি ছাড়া, নারীদের সরকারি ভবন, আদালত, স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রবেশাধিকার নিষিদ্ধ করা হয় [5]।
হিজাববিহীন একজন নারীকে বাস, মেট্রো এমনকি বিমানেও প্রবেশাধিকার দেওয়া হতে পারে। সরকারি এবং বেসরকারি উভয় ক্ষেত্রেই কর্মসংস্থান নিষিদ্ধ। হিজাব আইন অমান্যকারী নারীদের জরিমানা এবং জরিমানা বৃদ্ধির সম্মুখীন হতে হয়। প্রথম অপরাধের ফলে 6 থেকে 24 মিলিয়ন ইরানি রিয়াল জরিমানা হতে পারে। দ্বিতীয় অপরাধের ফলে জরিমানা 24-50 মিলিয়ন রিয়াল পর্যন্ত বৃদ্ধি পায় এবং বারবার লঙ্ঘনের ফলে 100 মিলিয়ন রিয়াল পর্যন্ত জরিমানা হতে পারে। যদি একজন নারী একাধিকবার ধরা পড়ে, তাহলে তাকে দুই বছর পর্যন্ত ভ্রমণ নিষেধাজ্ঞা এমনকি কারাদণ্ডের সম্মুখীন হতে হতে পারে। পোশাক কোড লঙ্ঘনকারী বিদেশীদের বসবাসের অনুমতি না দেওয়া বা তাদের পাসপোর্ট বাজেয়াপ্ত করার ঝুঁকি থাকে [6]।
কিন্তু ইরানি সরকার কেবল জরিমানার উপর নির্ভর করে না। কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা-চালিত মুখের স্বীকৃতি সহ উন্নত নজরদারি ব্যবস্থা, পাবলিক এবং বেসরকারি উভয় স্থানেই মহিলাদের ট্র্যাক করে। কর্তৃপক্ষ অনলাইন কথোপকথন পর্যবেক্ষণ করে, জিজ্ঞাসাবাদ বা গ্রেপ্তারের জন্য ব্যক্তিদের চিহ্নিত করে এবং 'অ-সঙ্গতিপূর্ণ' বলে মনে করা যেকোনো বিষয়বস্তু সনাক্ত এবং অপসারণ করতে স্বয়ংক্রিয় প্রযুক্তি ব্যবহার করে [7]।
একটি নাম যা বিপ্লবে পরিণত হয়েছিল: মাহসা আমিনী
ইরান এবং জোরপূর্বক হিজাব সম্পর্কে কথা বলা মাহসা আমিনীর কথা উল্লেখ না করে অসম্পূর্ণ থাকবে। একজন নিরীহ তরুণী, যিনি "ঈশ্বর" এবং "যথাযথ পোশাক" এর নামে নিষ্ঠুরতা সহ্য করেছিলেন। তার জীবন কেড়ে নেওয়া হয়েছিল, কোনও অপরাধের জন্য নয়, বরং এক টুকরো চুলের জন্য।
২২ বছর বয়সী মাহসা আমিনীকে তেহরানের রাস্তায় তার মাথার স্কার্ফ ভুলভাবে পরার অভিযোগে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। তাকে মারধর করা হয়েছিল, টেনে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল এবং তথাকথিত "সংস্কার" কেন্দ্রে পাঠানো হয়েছিল, যেখানে নারীদের আত্মসমর্পণে বাধ্য করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল। কিন্তু সংস্কারের পরিবর্তে, মাহসা নৃশংস সহিংসতা সহ্য করেছিলেন। কয়েক ঘন্টার মধ্যেই তিনি কোমায় চলে যান। কয়েক দিন পরে, তিনি মারা যান [8]।
তবুও, ভয়ে চুপ করে থাকার পরিবর্তে, ইরানি মহিলারা রাস্তায় নেমে স্বাধীনতার দাবিতে সবকিছু ঝুঁকির মুখে ফেলেন। তারা তাদের হিজাব পুড়িয়ে ফেলেন, তাদের চুল কেটে ফেলেন এবং তাদের কণ্ঠস্বর এবং ইচ্ছাশক্তি ছাড়া আর কিছুই ছাড়াই সশস্ত্র বাহিনীর মুখোমুখি হন
বিশ্বাস নাকি বলপ্রয়োগ?
অনেক মুসলিম নারীর কাছে হিজাব হলো বিশ্বাসের একটি গভীর ব্যক্তিগত প্রকাশ। কিন্তু বিশ্বাসকে চাপিয়ে দেওয়া যায় না, এটি বেছে নিতে হয়। এমনকি ইরানে স্বেচ্ছায় হিজাব পরিধানকারী মহিলারাও স্বীকার করেন যে রাষ্ট্র যখন এটি প্রয়োগ করে, তখন এটি আর ভক্তির কাজ নয়। পরিবর্তে, এটি নিয়ন্ত্রণের প্রতীক হয়ে ওঠে।
যুগ যাই হোক না কেন, ইরানে হিজাব কেবল একটি পোশাকবিধির চেয়েও বেশি কিছু ছিল, এটি নিয়ন্ত্রণের একটি হাতিয়ার ছিল। এটি বিশ্বাসের নয়, দমন-পীড়নের গল্প বলে। পাহলভি রাজবংশের অধীনে, পশ্চিমাকরণ আরোপের প্রয়াসে পর্দা নিষিদ্ধ করা হয়েছিল, যার ফলে অনেক নারী জোরপূর্বক আধুনিকতার প্রতিশোধ হিসেবে হিজাব পরতে বাধ্য হয়েছিল। কয়েক দশক পরে, ইসলামী প্রজাতন্ত্রের অধীনে, পরিস্থিতি বিপরীত হয়। বাধ্যতামূলক পর্দা রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণের প্রতীক হয়ে ওঠে এবং এটি অপসারণ বিদ্রোহের একটি কর্মকাণ্ডে পরিণত হয়।
নারীর শরীরের উপর দমন-পীড়ন এবং নিয়ন্ত্রণের এই চক্র একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন উত্থাপন করে:জোরপূর্বক আরোপ করা হলে বিশ্বাস কি কখনও বিকশিত হতে পারে?
আরএন্ডএম থেকে নোট:
ইরানে বাধ্যতামূলক হিজাব আইনটি সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় মূল্যবোধ জোরদার করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল, কিন্তু পরিবর্তে, এটি দেশব্যাপী প্রতিরোধ এবং ব্যক্তিগত স্বাধীনতার দাবি তৈরি করেছে। মাহসা আমিনির মৃত্যুর পর, ইরানি মহিলারা প্রতিবাদে রাস্তায় নেমে আটক, নির্যাতন, এমনকি মৃত্যুর ঝুঁকি নিয়েছিলেন।
ব্যক্তিগত স্বাধীনতার লড়াই হোয়াইট ওয়েডনেসডে ক্যাম্পেইনের মতো আন্দোলনের মাধ্যমে অব্যাহত রয়েছে [9], যেখানে মহিলারা সাদা স্কার্ফ পরেন এবং সোশ্যাল মিডিয়ায় সমর্থন প্রদর্শন করেন।
যদিও প্রতিবেদনে বলা হয়েছে যে নীতি পুলিশ বন্ধ করে দেওয়া হয়েছে, তবুও পোশাক বিধি প্রয়োগ এবং নারীর স্বাধীনতার উপর বিধিনিষেধ অন্যান্য উপায়ে বহাল রয়েছে।[10]